осторожно, здесь большой кусок из Алмазной сутры, я собираю здесь кусочки, которые хочу осмыслить и держать поближе, для перечитывания
21. Господин спросил: "Как ты думаешь, Субхути, придет ли в голову Татхагате: "Мною была продемонстрирована Дхарма?"
Кто бы ни сказал, Субхути: "Татхагата продемонстрировал Дхарму",- он скажет неправильно, он представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем, чего нет. И почему?
22. Потому что никакой Дхармы нельзя там найти или получить. Потому-то это и называется "наивысшее, правильное и совершенное просветление".
И далее, Субхути, та Дхарма идентична самой себе и нет в ней противоречий. Потому она и называется "наивысшее, правильное и совершенное просветление".
Она идентична самой себе благодаря отсутствию "я", сущности, души или личности, она - наивысшее, правильное и совершенное просветление и известна как всеобщность всех Дхарм.
25. Как ты думаешь, Субхути, придет ли в голову Татхагате "мною были освобождены существа"? Не таким образом должен ты это видеть, Субхути!
И почему? Нет таких существ, которых освободил Татхагата.
26. Далее Господин по этому поводу научил следующим стихам:
"Те, кто видят меня из-за моей формы,
и те, кто следуют за мной из-за моего
голоса, совершают неправильные усилия.
Не увидят меня те люди.
Через Дхарму нужно видеть Будд,
Через тело Дхармы придет их руководство,
и все же истинная природа Дхармы не может
быть различима, и никто не может
сознавать ее как объект".
29. Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит, стоит, сидит или лежит, тот не понимает моего учения, И почему? Татхагатой называют того, кто никуда не уходил и ниоткуда не приходил. Потому его и называют Татхагатой, Архатом, полностью просветленным.
Полностью просветленный
31 декабря 1977 года
Повторим еще раз.
Господин сказал:
"Татхагата говорит в соответствии с реальностью, говорит истину, говорит о том, что есть, и не иначе. Татхагата, Субхути, это синонимом истинной Таковости".
Слово "таковость" имеет огромное значение в подходе Будды к реальности. Слово "таковость" в буддизме настолько же важно, как слово "бог" в других религиях. Буддийское слово для этого - татхата. Оно означает видеть вещи такими, какие они есть, не имея при этом никаких отношений, не принимая решений, не судя и не обвиняя.
Буддистская медитация состоит из таковости. Этот метод очень практичен и глубок. Будда говорил ученикам: "Просто наблюдайте вещи такими, какие они есть, не вмешиваясь".
Например, у вас болит голова. Как только вы это замечаете, у вас возникает мнение: "Это нехорошо. Почему это у меня должна болеть голова? Что мне делать, чтобы она не болела?" Вы тут же волнуетесь, у вас возникает мнение, вы против нее, вы начинаете ее подавлять.
Вы подавляете ее либо химически, с помощью аспирина или анальгина, или сознательно - вы ее не замечаете, отставляете в сторону. Вы занимаетесь чем-нибудь, чтобы о ней забыть. Но и в том, и в другом случае вы теряете таковость.
Что предложит Будда? Будда говорит, заметьте, дважды: "Головная боль, головная боль". Не чувствуйте к ней неприязни; ни дружественности, ни антагонизма. Просто заметьте, как будто это к вам не имеет никакого отношения. "Головная боль, головная боль". И оставайтесь безмятежными, неискаженными и безо всякого мнения по этому поводу.
Наблюдайте это. Немедленно девяносто процентов головной боли исчезает. Потому что головная боль - это не настоящая головная боль. Девяносто девять процентов головных болей возникает из-за противоположных мнений. И сразу вы увидите, что большей их части нет. И вы заметите также и другое: головная боль исчезла в чем-то другом, может быть, теперь вы чувствуете гнев. Что случилось? Если вы подавляете головную боль, вы никогда не узнаете, в чем было ее настоящее послание. Головная боль была просто показателем того, что вы полны гнева в данный момент, а гнев создал в голове напряжение: отсюда и боль.
Но вы наблюдали, вы просто ее отметили - "головная боль, головная боль" - вы остались не вовлеченными, объективными. Тогда головная боль исчезает. И она ответит вам, что "я - не головная боль, я - гнев".
Итак, Будда снова говорит - отметьте - "гнев, гнев". Только не гневайтесь на гнев, иначе снова вы попадете в ловушку и утратите таковость.
Если вы говорите: "Гнев, гнев",- девяносто процентов гнева немедленно исчезнет. Это очень практичный метод. А те десять, которые останутся, высвободят послание. Вы можете увидеть, что это - не гнев, а эго. Снова отметьте - "эго, эго" - и так далее.
Одно связано с другим, и чем глубже вы погружаетесь, тем ближе вы подходите к первоначальной причине. А раз вы пришли к первоначальной причине, цепь разорвана, за ней ничего нет.
Придет момент, когда вы отметите последнее звено цепи, а потом - ничто. Тогда вы освободитесь от всей цепи, и возникнет великая чистота, великое молчание. Это молчание называется таковостью.
Это нужно практиковать постоянно. Иногда может случиться так, что вы забудете об этом и бессознательно, механично создадите мнение. Тогда Будда снова скажет: "Вспомните - мнение, мнение". Не становитесь искаженными тем, что возникло мнение. Не впадайте в депрессию от того что утратили. Просто отметьте: "мнение, мнение" - и вы вдруг увидите, что девяносто процентов мнения ушло, остается десять процентов, и они несут послание... В чем это послание? Послание в том, что есть некий запрет, некое табу; из этого табу и возникло мнение.
В ум входит сексуальное желание, и вы тут же говорите: "Это плохо". Это - мнение. Почему это плохо? Потому, что вас так научили; это- табу. Отметьте: "Табу, табу" - и продолжайте.
Иногда будет случаться и так, что вы судите и не только судите, но и создаете мнение; и не только создаете мнение, вы впадаете в депрессию от того что утратили это. Тогда снова отметьте: "Депрессия, депрессия"- и продолжайте.
Когда вы начинаете что-то осознавать, по любому поводу, отметьте - просто отметьте - и все это оставьте. И вскоре вы заметите, что запутанный ум уже больше не такой запутанный, каким был всегда. Боли начинают исчезать, и будут моменты таковости, татхата, когда просто будете вы, и будет бытие, и у вас нет никаких мнений относительно бытия. Все остается непотревоженым мыслью, не загрязненным мыслью. Бытие есть, но ум исчез. Такое состояние не-ума называется таковостью.
Будда говорит: "Татхагата говорит в соответствии с реальностью". Иначе он не может. Дело не в том, что он так выбрал, говорить в соответствии с реальностью; выбора нет. То, что является реальным, говорит через него. Дело не в том, что он выбирает - это реальное, и я должен так говорить. А то - нереально, и того говорить не буду. Если возникнет такой выбор, вы еще не Будда.
Татхагата говорит из отсутствия выбора. Так что дело не в том, что Татхагата говорит правду. Он говорит в соответствии с реальностью. В действительности реальность говорит через него. Он лишь посредник, пустой бамбук. Реальность через него поет свою песню, у него нет своей песни. Все его мнения исчезли, и сам он исчез. Он - чистое пространство. Через него истина может пройти в мир, она может через него снизойти в мир.
"Он говорит истину, говорит о том, что есть Ятха бхутам".
@темы:
философское,
Алмазная сутра Ошо
-
-
24.10.2011 в 22:40-
-
24.10.2011 в 22:51